Menu

Древнегреческая философия реферат

29.12.2017 - Без категории

Бесплатные Рефераты, дипломные работы, курсовые работы, доклады и т. Греции и до V н. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, древнегреческая философия реферат в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества.

Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явления в античной культуре науку и художественную культуру. В чем же заключен феномен античной цивилизации? Но именно греки открывают те недостающие элементы, без которых был невозможен феномен цивилизации. Интеллектуальные открытия греков хотя и не столь популярны, но едва ли не более исключительны, чем общеизвестные достижения в области искусств. Именно греки изобрели математику, науку, философию. Феномен дедуктивного умозаключения из общих посылок был открыт греками. Именно греки на место летописи поставили историю — что было не менее значимым, чем открытие науки и философии. Тем самым, мышление человека стало историчным благодаря грекам. Бертран Рассел предпринимает попытку рациональной интерпретации оснований таинственного «греческого гения». Таким образом, философия и наука, существующие изначально в форме синкретичного протознания, возникли в где-то в начале VI в.

Расселом, мы попытаемся восстановить не столько социокультурные основания греческой философии, сколько облик древнего грека, в сознании и душе которого конституировалось философствование как особое занятие. Мы постараемся восстановить психологический портрет человека, испытавшего потребность в философствовании — занятии, ранее неизвестном человечеству. Это важно, поскольку именно сознание древнего грека представляет некий цивилизационный генофонд, средоточие ресурсов культурного развития, из которого был, развернут феномен западной цивилизации. Мировоззрение древнего грека определялось неким неустойчивым равновесием элементов аристократической гомеровской религии и изначальной народной религии земледельческих культов. Они никогда не лгут, если дело не касается войны или любви», в то время как человек, пожалуй, всегда испытывает искушение говорить не то, что есть на самом деле. Дионисизм — это мистический культ, который в аскетической форме орфизма оказал значительное влияние на философов и позднее — на христианскую теологию. Религия Вакха пришла в Грецию из Фракии. Она содержала среди прочих особенностей любопытный элемент феминизма. Как и другие народы, быстро приходившие к цивилизации, греки развили в себе страсть к первобытному. Это была естественная ностальгия — реакция на жесткость морали: «Цивилизованный человек, — говорит Рассел, — отличается от дикаря главным образом благоразумием, или, предусмотрительностью». Поклонник Вакха восстает против благоразумия.

В опьянении страсти он вновь восстанавливает, утраченную под спудом моральных обязательств, налагаемых цивилизацией, первоначальную интенсивность чувств: «Культ Вакха, — свидетельствует Б. Рассел, — породил так называемый «энтузиазм», этимологически означающий вселение бога в поклоняющегося ему человека, который верит в свое единство с богом. Этот элемент опьянения, некоторый отход от благоразумия под влиянием страсти имеет место во многих величайших достижениях человечества. Жизнь была бы неинтересной без вакхического элемента, но ее присутствие делает ее и опасной. Благоразумие против страсти — это конфликт, проходящий через всю историю человечества. И это не такой конфликт, при котором мы должны становиться целиком лишь на сторону одной из партий». Как цивилизация в сфере чувств не удовлетворяет человека, так и чистая наука — в сфере мышления. Человек в мышлении также нуждается в страсти, в искусстве, в религии, наконец. Именно сочетание интеллекта и страсти делало их великими, пока они оставались таковыми, и никто не преобразовал бы так мир на все будущие времена, как они. Их прототипом в мифологии является не Зевс Олимпиец, но Прометей, принесший с неба огонь и претерпевший за это вечные муки».

Чтобы избежать некоторой односторонности, прозвучавшей в этом опыте реконструкции психологии греков, Рассел отмечает, что не все греки, конечно, были такими. Рационалистическую традицию по мысли Б. Рассела, представляли первые ионийские философы, а также Аристотель. Заканчивая реконструкцию того психологического типа, который впервые индуцировал философствование, Бертран Рассел делает вывод: «Мы более или менее знаем, что именно образованный грек воспринимал от своего отца, но мы знаем очень мало о том, что он в свои самые ранние годы усваивал от матери, которая в значительной степени была отгорожена от цивилизации, приносившей удовольствия одним лишь мужчинам. Кажется вероятным, что даже в лучшие времена образованные афиняне при всем своем рационализме, ясно выражавшемся в сознательных умственных процессах, сохраняли усвоенный с детства и от традиции более примитивный образ мышления и чувства, которому всегда было суждено доминировать в напряженные периоды времени. Поэтому любой упрощенный анализ греческого мировоззрения вряд ли будет правильным». Таким образом, если принять, что философия является порождением античной культуры, феноменом, ранее не встречающимся в других культурах, то тем самым, философия представляет качественное выражение особенностей, присущих исключительно греческой цивилизации. Философия есть свидетельство радикального отличия греческой цивилизации от восточных культур. Философия является выражением и, одновременно, конституирующим основанием эллинской культуры. В той мере, в которой философия конституирует эллинскую культуру, в той мере, в которой развитие культуры в Греции зависит от влияния философии, западная цивилизация обретает особое направление социокультурного развития. Рациональные категории философии стали основанием научной картины мира, в недрах философии кристаллизуется научное знание — философия как бы порождает науку, приоритет которой в современной мировоззренческой парадигме не подлежит сомнению.

древнегреческая философия реферат

Тем самым, вклад эллинской культуры в облик современной западной и мировой цивилизации является бесспорным. В этом смысле, остается неясным — каков механизм культурных «заимствований». К примеру, каким образом культуры Востока заимствовали некоторые категории западной логики, если наука не есть нечто, что возможно в любой культуре? Каким образом происходит инокультурное заимствование — заимствование вещей, которые не могли возникнуть в данном культурном контексте? Ответы на данные вопросы могут быть только гипотетическими. Итак, в контексте нашего изложения мы принимаем тезис греческого происхождения философии. Философия есть порождение эллинской культуры. Однако, ориенталистика стремится опровергнуть данный тезис, утверждая происхождение философии на Востоке, используя при этом метод генетических аналогий, устанавливаемых между понятиями греческих философов и имманентными идеями восточного знания. Конечно, греки получали с Востока научные познания: от египтян — математические и геометрические, от вавилонян — астрономические, но в инокультурные заимствования греки вносили элемент, принципиальным образом изменяющий их содержание и структуру. Таким образом, философия в Греции возникает как принципиально новый способ духовного самовыражения и мировоззренческой самоидентификации человека, который имплицитно содержит в себе все протофилософские формы знания — находясь в контексте философии, данные формы изменяют свою структуру, приобретая строго логическую форму. Прежде всего, к такого рода предпосылкам можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов YII-YI вв. Рассел разделяет точку зрения, согласно которой Гомер — собирательное имя целого ряда поэтов. Однако, бесспорно «Илиада» и «Одиссея» по своему влиянию на эллинскую культуру сопоставимы с Библией в еврейской культуре. Теогонии», Гесиод, синтезируя все предшествующие философские интуиции, создает основание для последующей философской космологии, объясняя возникновение универсума и космических феноменов как трансформацию первоначального хаоса. В поэме «Творения и дни», Гесиод выражает принципы, ставшие основанием философской этики, к примеру, принцип справедливости, которая затем у Платона станет онтологическим понятием. Лирические поэты зафиксировали понятие меры, границы, ставшее одним из базовых принципов греческой философии, впоследствии сформировавшим облик современной протестантской цивилизации. Гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет «классическим» вопросом греческой философии.

Философия также будет стремится выразить реальность во всей ее полноте, но в форме рациональных понятий. К социокультурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести общественную религию и орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии — персонифицированные явления природы. Тем самым, публичная религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть константа греческой мысли. Одной из форм религии мистерий был орфизм. Название этого религиозного движения происходит от имени древнего поэта Орфея — предполагаемого основателя доктрины. Рассел, отмечая безусловную неординарность Орфея, говорит и о непроясненности этого образа — неясно был ли Орфей человеком, героем или богом. Первоистоки доктрины орфизма — в Египте. По преданию, Орфей был жрецом и философом. В ранних формах легенды об Орфее, в отличие от более поздних, не отмечается даже его склонность к музыке. Говорят также и то, что «Орфей был реформатором, которого разорвали на куски бешеные менады, побужденные к этому вакхической ортодоксией».

В отличие от общественной религии, орфики наделяли человека бессмертной душой, противополагая душу и тело. Греки не имели священного книг. У них не было догматики. Это обстоятельство, крайне важное для зарождения духа свободной философии, не имеет исторических параллелей. Рассел полагает, что от религии восточного типа «Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличие научных школ». Политические и экономические обстоятельства также благоприятствовали возникновению философии. Культура греков есть результат и условие свободы. Принцип социально-государственной организации — полис — греческий город-государство представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства как гарант собственной свободы гражданина. Именно поэтому, философия возникла не в метрополии, а в колонии — в Милете, на востоке Малой Азии, затем — в южной Италии, и только после этого — в самой Греции. Поскольку степень свободы в колонии была выше. Эта свобода поддерживалась, отчасти, и пафосом независимости, который, как можно думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных отношениях с метрополией. Традиция приписывает введение термина «философия» Пифагору. Структурно феномен философии представляет единство содержания, метода, цели. Содержание: философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии — бытие, реальность как целое.

древнегреческая философия реферат

Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей. Метод: философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса — отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство. Цель древнегреческой философии — чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифопоэтических образов. Аристотель, утверждая приоритет философии в деле познания истины, говорил: все другие науки более необходимы, но лучше нет ни одной. Всеобщее как предмет философии и рациональность как принцип философского познания определили развитие и западной культуры в целом. Однако, позднейшая интерпретация философского мышления как непрерывного чувствования, эксплицирует элемент чувственного как равноправный в контексте философского познания. Действительно, вопрос: «Почему есть бытие, а не ничто?

Основание данного вопроса именно в онтологической, по отношению к бытию философии, природе удивления. Как писали Платон и Аристотель: «Начало философствования в удивлении». Античная греческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю историю — с YI в. V — 1-я половина IV в. V — конец IV в. III — середина VI в. Однако победа религиозного христианского мировосприятия была, по сути, преодолением способа мышления древних греков. Это подготовило почву для средневековой цивилизации. Мамардашвили в своем докладе «Сознание и цивилизация», сделанном в 1984 году на III-й Всесоюзной школе по проблемам сознания, в Батуми, рассматривая данную проблематику, говорил в частности следующее: «По Декарту мыслить исключительно трудно, в мысли нужно держаться, ибо мысль есть движение и нет никакой гарантии, что из одной мысли может последовать другая в силу какого-то рассудочного акта или умственной связи. Умение мыслить — не привилегия какой-либо профессии. Цивилизация есть способ обеспечения такого рода «поддержек» мышления. Она обеспечивает систему отстранений от конкретных смыслов и содержания, создает пространство реализации и шанс для того, чтобы мысль, начавшаяся в момент А, в следующий момент Б могла бы быть мыслью.

древнегреческая философия реферат

Цивилизация предполагает формальные механизмы упорядоченного правового поведения, а не основанные на чьей-то милости, идее или доброй воле. Это и есть условие социального, гражданского мышления. Даже если мы враги, давайте вести себя цивилизованно, не рубить сук, на котором сидим», этой простой, по существу, фразой и может быть выражена суть цивилизации, культурно-правового, надситуативного поведения». Позднее, Платон восстанавливает отдельные онтологические и космологические моменты философии «физиса». Содержание данной реконструкции сам Платон сформулировал как «вторую навигацию». В древности, переход парусного судна на управление с помощью весел, когда утихал ветер, назывался «второй навигацией». Таким образом, «вторая навигация» как выражение Платона, служит обозначением процесса переосмысления принципов познания и создания картины мира, результатом которого, в свою очередь, явилось открытие мира идей, мира чувственно не воспринимаемых сущностей, мира истинно-сущего. Это место над небом и над космосом, которое, однако, не есть некое локальное место, а скорее — выражение внепространственности. Гиперурания есть образ непространственного, интеллигибельного, надфизического мира. Феномен «второй навигации» — открытие сверхчувственного, надприродного мира и сообщение ему статуса истинного, подлинного бытия — момент, принципиальный для понимания философии Платона. Ранее, до Платона, философия физиса искала причины феноменов в реальностях физического порядка. Платон же утверждает, что любая вещь физического мира имеет высшую и последнюю причину в метафизической реальности. Таким образом, только с открытием «второй навигации» можно с достаточной корректностью говорить об оппозиции материализма и идеализма. Итак, идеи есть сущность вещей, то, что делает каждую вещь именно «этой», данной, а не другой. Иначе, идеи — это то, что делает каждую вещь тем, что она есть. Платон понимает сверхчувственную реальность как иерархию идей: нижние идеи подчинены верхним. На вершине иерархии — идея Блага в себе — она ничем не обусловлена, следовательно, абсолютна. В диалоге «Государство», Платон пишет о ней как о порождающей само бытие. Физический мир происходит из идей. Она находится во власти бесформенного и хаотического движения.

Основной вопрос космологии Платона: как из хаоса материи рождается космос? При этом причина творения универсума лежит в чистом желании Демиурга. Платон определяет главный мотив творения в диалоге «Тимей» следующим образом: «Он был благ, а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Руководствуясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения». Платона, критически переосмысливший доктрину своего учителя. Метафизика», состоящая из 14 книг. Творческая эволюция Аристотеля может быть представлена как история разочарования в платонизме и метафизике с последующим поворотом к натурализму и эмпиризму. Аристотель в критике Платона идет по пути ригоризации философского дискурса. Если Платон был склонен к изучению математических наук и равнодушен к эмпирическим явлениям, то Аристотель, напротив, обладал настоящей страстью к систематизации феноменов эмпирического мира. Если сократова майевтика и ирония, основанные на силе поэтического таланта, придавали платоновскому дискурсу открытый характер философствования как вечного поиска вне окончательной позиции, то научный дух Аристотеля тяготел к органическому синтезу и систематизации, а также к дифференциации методов в русле данного синтеза. Философская систематика Аристотеля уже окончательно определит стабильные ракурсы метафизики, физики, психологии, этики, политики, эстетики, логики. Определение метафизики: Аристотель не знал термина «метафизика». Для обозначения метафизики он употреблял термин «первая философия», отделяя ее от физики как «второй философии». Первая философия по Аристотелю есть обозначение попытки мысли выйти за пределы эмпирического мира, выход разума во внеэмпирическую реальность. Метафизика служит определению оснований бытия как бытия. Аристотель реформирует онтологию элеатов, рассматривавших бытие как единое. Для Аристотеля бытие имеет много смыслов. Если Платон не ввел в сферу бытия чувственный мир, полагая его промежуточным между бытием и небытием, то Аристотель вводит чувственное в сферу бытия, равно как и умопостигаемое. По мысли Аристотеля различные смыслы бытия являются выражениями того или иного качествования бытия как субстанции.

Первые два типа бытия являются предметом метафизики, образуя проблему субстанции. До Аристотеля, платоники полагали, что субстанция осуществлена в форме как таковой, еще ранее философы-натуралисты считали, что субстанция состоит из материальных элементов. Очевидной представляется точка зрения, которая видит субстанцию как нечто отдельное, в чем воплощено начало и формы и материи. Аристотель называет ее «synolos», представляет субстанциональность как таковую, соединяющую в одно целое начала формы и материи. Таким образом, субстанцией является именно начало формы, которое Аристотель называл «сутью бытия всякой вещи». Бытие в точном значении есть субстанция. Соединение материи и формы есть «энтелехия», то есть реализация формы в акте смешения потенциального начала материи и актуального начала формы. К примеру, Бог — это чистая «энтелехия», а также душа — это энтелехия тела. Таким образом, в заключение можно отметить, что Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил, прежде всего, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто «понижение» статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного. Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия — это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно. Очевидно, в теоретическом знании современный человек не только удовлетворяет потребность в познавательной деятельности, но и наращивает какую-то свою глубинную состоятельность, порой, ценой утраты собственно человеческих качеств. Но и утрачивая человеческое в себе, субъект познания не отказывается от теории.

Парадоксально, что при этом современный человек не разрушается как существующий. Наращивание способности к теоретическому постижению реальности будто замещает человеческое в человеке состоятельностью другого рода. Правда, в настоящее время «теоретический человек» существует не столько в русле коммуникации, где человеческие качества необходимы всегда, а в своем особом мире ощущений, созданном теорией. Теория становится неким миром, своеобразной «робинзонадой», в пространстве которой человек создает собственное представление о своей человеческой и профессиональной состоятельности. Здесь, наконец-то, он может ценить свое мнение о себе гораздо более, чем мнение окружающих по этому же поводу. В пределах мира теории, что очень важно, никто не оспаривает самооценку человека — Робинзона познания. Таким образом, очевидно, преодолевается кризис идентичности. Что, в свою очередь, является еще одним аргументом в пользу понимания мышления в качестве «непрерывного чувствования». Тем самым, наше мышление гораздо более «психологично» и детерминировано психологическими комплексами, чем это обычно принято думать. Хюбнера должна гласить: «Следует искать доказательства для высшей трансцендентности и демонстрировать связи обоснования, согласно которым все в конечном счете имеет общие корни в трансцендентном, будь то благо, бог или что-либо еще. В этом смысле логос есть метафизика в классическом понимании слова. Но если мы сравним эту метафизику с онтологией, которая лежит в основе науки, тогда мы увидим, что их миры различны и что только шаткая формулировка основного принципа, лежащего в основе логоса, навязывает мнение, что логос есть разновидность до-науки. Ибо научная онтология характеризуется именно тем, что освобождается от всего трансцендентного Мы живем ведь в научную эпоху, миф и логос давно исчезли с исторической арены и ничто не может пробудить их к жизни». Однако, «это заблуждение, потому что именно в нашем экзистенциальном опыте мы неизменно думаем мифически: в нашем отношении к рождению и смерти, в любви, в отношении к природе, в восприятии искусства и религии. Здесь мы повсюду сталкиваемся с мистерией бытия и вряд ли научное просвещение может что-либо изменить. Тяжелейшим заблуждением было бы также полагать, что минувший мир логоса нас больше не касается. Ведь свойственная ему метафизика, которая нам открыла глаза на то, что есть вообще онтология, пыталась быть учением о сущем в целом. Греческая метафизика навсегда останется неуничтожимой парадигмой, на которую ориентируется философия, открывая нам глаза на онтологическое понимание всех концепций действительности. Только сравнительное изучение онтологий, для чего античная метафизика образует необходимую предпосылку, позволяет нам не оставлять без критики наш собственный опыт, понимая, что последнее обоснование всегда может быть только метафизическим. Только если мы сохраняем открытым подход к прошлому и его различным возможностям рассматривать мир, мы можем сохранить критическую дистанцию к современности и предотвратить слепоту. Однако, перед нами еще стоит задача вырваться из современной односторонности и преобразовать нашу действительность на основе триады мифа, метафизики и науки».

В итоге, можно отметить, что особенностью античной философии в аспекте ее зависимости от культуры является тот факт, что и сама культура античной эпохи во многом была конституирована философским пониманием мира, в споре с которым культура зачастую изменяла направление своего развития. Феномен античности — это непредсказуемый синтез множества явлений и процессов, в том числе, и не имеющих обычно важного значения для судеб культуры, но в силу особенностей той эпохи, сказавшихся непредсказуемо сильно, порой, роковым образом. Тем самым, мы не можем точно вычислить фактор взаимоопределения философии и культуры, поскольку данные об отношениях философии и культуры, накопленные в истории, мы просто не имеем оснований применить к античности, так как второй такой эпохи, когда философия впервые рождалась, причудливо сплетаясь с культурой, просто нет. В этом смысле, можно считать, что отношения философии и культуры в ту эпоху так и останутся интимными. Лекции по античной философии, Мамардашвили М. Как я понимаю философию, Мамардашвили М. Бертран Рассел, История западной философии: В 2 томах, Том 1, М. Сургут: Информационно-издательский центр СурГУ, 1997. Учебное пособие по культурологии, издательство Российской экономической академии имени Г. 2017 — Банк рефератов, база студенческих работ, курсовых и дипломных работ, шпаргалок и докладов по различным дисциплинам, а также отчеты по практике и многое другое — бесплатно. Реферат: Древнегреческая философия — Xreferat. Банк рефератов, сочинений, докладов, курсовых и дипломных работ. Сколько стоит написать твою работу? Ответ придет письмом на почту и смс на телефон. Мы не рассылаем рекламу и спам. Если в течение 5 минут не придет письмо, возможно, допущена ошибка в адресе. Сообщите промокод во время разговора с менеджером. Промокод можно применить один раз при первом заказе. Раннегреческая натурфилософия Фалеса и Гераклита.

Онтологизм древнегреческой философии — элеаты и Демокрит. Философские учения софистов и Сократа. Приемы ведения диалога у Сократа. Особенности развития индуктивности сократовского метода. Философия как сфера духовной культуры. Изучение философских взглядов Сократа в контексте социально-политической истории и идейно-духовной атмосферы Древней Греции периода его жизни и деятельности. В чем загадка Сократа и исключительность его личности. Роль софистов в общественной жизни Древней Греции. Первые школы красноречия в городах Сицилии, появление софистов. Просветительская деятельность софистов, идеи и религия. Периодизация и основные эпохи становления софистики, основные представители. Главные древние источники и фрагменты о софистах. Основные идеи софистов, их противоречие с религиозными представлениями. Изучение деятельности Сократа, имя которого ознаменовало собой окончание целой эпохи и начало новой. Цель философских учений «Познай самого себя». В узком смысле слова все др. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность. Горгий — сторонник релятивизма среди софистов. Речь как наилучший и совершеннейший инструмент человека у софистов.

История возникновения школ античной философии в Греции. История софистики делится на два периода. Первый связан с деятельностью «старших софистов». К ним относятся Протагор из Абдер, Гиппий из Элеи, Антифонт и Георгий. Второй этап — деятельность «младших софистов»: это Алкидам, Ликофрон, Фразимах. Античные города-государства — полисы — переживают период экономического, политического и культурного подъема. Политическим и культурным центром Древней Греции становятся Афины. Парменид, Зенон — элейская школа. Изучение жизненного пути Сократа: становление личности, образование, имущественное положение, семейная жизнь, общественно-политическая деятельность. Признание единства знания и добродетели. При оценке воззрении софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Некоторые понятия по философским словам. Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философскиой культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени. Герческая философия начала формироваться в VI-V века до н. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый — это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования.

V — IV века до н. В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени. Самой первой философской школой Лревней Греции принято считать Милетскут. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была нутурфилософия или философия природы. Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды. Все из воды и все в воду`, так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом. Фалес был известен также и как географ, астрономи математик. Он ставил и решал вопросы о основе мира. Апейрон являлся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Апейрон выделяет из себя противоположности — влажное и сухое, холодное и теплое. Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Началом всего сущего он считал воздух. При разряжении воздух становится сначала огнем а потом эфиром, а сгущаясь ,- ветром, облаками и водой, землей и камнем.

По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихиймира — воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенностивсего сущего. Огонь разумая нравственная сила:`Огонь все обоимет и все рассудит`. Гераклит выдвинул также идею Логоса. В его понимании логос — это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым — означает жить по Логосу. Гераклит в простейшей форме изложил основы диалекики как учения о развитии всего сущего. Он полагал что всев этом мире взаимосвязано , и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем. Он поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным. Парменид утверждал, что бытие `неподвижно лежит в пределах оков величайших`. Для Парменида бытие не есть порок, а представляет собой застывший лед, нечто завершенное.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизмеен. Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях он старался обоснавать отсутствие движения. Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего — огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Мир несотворим и неуничтожим, все вещи постоянно меняются местами. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомеомерии, которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миром движет некий нус — разум как источник гармонии единства. Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца. Демокрит был по оценке К. Маркса, `первым энциклопедическим умом среди греков`. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма в истории философии. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания, дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей. Период расцвета древнегреческой философии был связан с её поворотом от мира природы к мирук теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от нутурфилософии к антропологиии социальной философии стал возможным благодаря социально-экономическим и духовным предпосылкам в обществе. Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики.

Протагор был преподавателем риторики и эристики. Он учил, что материя — это основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Протагор полагал, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность. Разве не бывает так, что дует доин и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно? Пифагор сформулировал свой известный тезис:`Человек есть мера всех вещей`. Протагор былизвестен также и своими атеистическими взглядами. Он пытался исследовать экономические отношения в обществе того времени. Доступно вам для легкого и полноценного списывания. Основной вопрос всякой философской системы заключается в бессмертии, либо в отрицании бессмертия человеческой души, а остальные вопросы являются производными, и заключаются в обосновании бессмертного или смертного человеческого существования. С точки зрения физиогномики данный вопрос тоже является важным, поскольку позволяет понимать смысл человеческой жизни и соответственно позволяет понимать особенности человеческого характера как необходимые условия для осуществления душевного развития. Философские системы древней Греции аналогичны всем мировым философским системам, и поэтому вопрос о бессмертии является ключевым. В философской системе Платона душа является сознанием и происходит из сферы идей, а после завершения материального существования возвращается в первоначальный мир идей. То есть согласно философии Платона человеческая душа-сознание является «идеей», которая воплощается в материальном мире и образует тело, а если тело разрушается, то возвращается в мир идей или иначе сказать в мир первообразов. В философской системе Аристотеля душа тоже является сознанием, но имеет иной смысл, а именно является «формой», согласно которой в бесформенной материи формируется тело. Когда тело разрушается, то свободная форма отделяется от материального тела и возвращается в мир чистых форм, где соединяется с общим мировым сознанием, которое Аристотель называл: перводвигатель. Отличие философии Платона от философии Аристотеля заключается в том, что для Платона душа-сознание является идеей, согласно которой в материальном мире образуются тела, но если тело завершает существование, то душа-сознание возвращается в мир идей и сохраняет самосознание, и затем снова воплощается в материальном мире, сохраняя сознание прежних воплощений. Для Аристотеля душа-сознание является формой и аналогична общему формообразующему фактору, согласно которому в бесформенной материи формируются тела, и поэтому если тело завершает существование, то душа-сознание сливается с формой единого сознания и теряет самосознание. По существу формы Аристотеля соотносятся с глобальной мировой категорией движения, согласно которой происходит движение мира, и поэтому Аристотель дал источнику движения название перводвигатель, а идеи Платона соотносятся с глобальной мировой категорией жизни, согласно которой в мире возникают образы.

Древнегреческая Философия Реферат

Информацию о глобальных мировых категориях смотрите в другом разделе этого сайта, который называется: божественные категории. Таким образом, в философии Платона и Аристотеля есть душа-сознание и нет души-индивидуальности, что отрицает бессмертие индивидуальной души, но допускает бессмертие сознания. Платон и Аристотель имели информацию о душе-индивидуальности, но считали индивидуальность помехой для сознания, которое было основным стержнем их философии, и поэтому не рассматривали индивидуальность как существенную. С точки зрения философии Демокрита наоборот существенной является душа-индивидуальность, а душа-сознание не имеет значения, поскольку после разрушения материального тела в сознании не сохраняется память об индивидуальности, то есть сознание соединяется с первоисточником, а атомы индивидуальности рассеиваются в пространстве, и поэтому сознание не может помнить индивидуальность, которая рассеялась и перестала существовать. А именно Демокрит отрицал бессмертие индивидуальной души и считал несущественным бессмертие осознанной души, поскольку сознание не помнит индивидуальность, и поэтому мораль его философии заключалась в индивидуальной безмятежности в процессе существования материального тела, или можно сказать, что мораль философии Демокрита заключалась в стремлении к безмятежности души-индивидуальности в продолжении времени пока атомы индивидуальности не рассеялись в пространстве. Платона или Аристотеля душа-сознание соединяется с глобальным сознанием в пределах умопостигаемого космоса, но в любом случае итог человеческой жизни одинаковый, а именно сохраняется душа-сознание и исчезает душа-индивидуальность. Не только в греческой философии, но также с точки зрения всех систем мировой философии допускается бессмертие души-сознания, но отрицается бессмертие индивидуальной души. Возможно продолжительное существование атомов индивидуальной души в соединённом состоянии после разрушения материального тела, но рано или поздно атомы рассеиваются и индивидуальность человека исчезает, после чего сознание соединяется с первоисточником сознания и может вновь повторить воплощение в материальном мире. Поэтому было необходимо рождение Христа, чтобы бессмертие индивидуальных человеческих душ стало возможным, поскольку люди сами не могут достичь нерушимого состояния атомов индивидуальности, которое не подвержено рассеиванию в пространстве после прекращения жизнедеятельности материального тела. Читать работу online по теме: Древнегреческая философия. Опубликованный материал нарушает ваши авторские права?

Проблема человека в философии и науке. В работе есть: план, введение Язык: русский. Краткое описание: ‘Возникновение древнегреческой философии. Термин античность происходит от латинского слова antiquus древний. Культура античной эпохи была конституирована философским пониманием мира. Термин «античность»  происходит от латинского слова antiquus — древний. Им принято называть особый период развития древней  Греции  и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического  явления,  не  могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств:  с XI-IX вв. Общими для античных государств были пути социального  развития и особая форма собственности — античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства.

Главными, стержневыми в  античной культуре били религия и мифология. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо, прежде всего, сконцентрироваться на этих  доминантах  античной культуры. Всего три поколения культурных деятелей,  жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие,  подвижность и свобода — позволили грекам достичь небывалых высот  прежде народы подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам. По мнению Бертрана Рассела, «во всей истории нет ничего более удивительного и ничего  более трудного для объяснения, чем внезапное возникновение цивилизации в Греции». Он отмечает, что  философия начинается с Фалеса — он родился около 640 г. При копировании материалов укажите ссылку. Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в. В ее рамках было создано большое количество оригинальных философских учений, школ, течений и направлений, которые внесли большой вклад в развитие человеческой цивилизации.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в V-IV вв. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений, человека. Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим.

На основе превращения Огня строится космология Гераклита. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Логос» в переводе с греческого языка означает «слово», но одновременно «Логос» означает разум, закон. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и естественнонаучного подхода в объяснении субстанции мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанциональный подход, с другой, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление о первоначале всесущего. Онтологизм древнегреческой философии: элеаты и Демокрит. Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана.

Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. По словам Парменида, единственно истинным остается положение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». С этим связано утверждение Парменида, что «мыслимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего — ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть из небытия, так как небытия нет. Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Стало быть, нет и пустого пространства. Бытие бесконечно во времени, бытие ограничено в пространстве, оно шарообразно. Ксенофан это единое, вечное, несотворенное и не уничтожаемое начало мира называет Богом.

У Ксенофана отчетливо прослеживается пантеистическая тенденция отождествления Бога с природой. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: «в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам.

Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т. Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству атомов, по их форме, порядку и положению. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно. Гегель так выразил суть и основное достижение демокритовского атомизма. Это простое соотношение с самим собой, но соотношение посредством отрицания инобытия». Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Демокрит признавал умозрительный характер своего атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов. Как и другие «мудрецы», Демокрит попытался применять свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количество миров. Организмы возникли под влиянием механических причин. Демокрит также связывает душу с дыханием.

Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа «истечения». В марксистско-ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного «стихийного материализма». Демокрит продолжает традиции Милетской, Ионийской и Элеатской школ. А идеального мира у Демокрита не существует. Теория познания как теория истечения не приводит даже к образованию идей. Поэтому исторически первым формируется не стихийный материал, а идеализм. В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии.

Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Слово «софист», первоначально означавшее «мудрец», «искусственник», «изобретатель», со второй половины IV века до н. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений. В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софитом Протагором: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно. Энгельс сделал вывод, что отношение мышления к бытию является основным вопросом философии. Вторая сторона формируется Энгельсом как вопрос о познаваемости мира, т. Однако, это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Сократ выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. И это положение является движущей пружиной всей его деятельности.